Thursday 8 December 2022
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ईसाई युग से सदियों पहले दक्षिण भारत में एक नवपाषाणकालीन पशु-पालन की सनातन संस्कृति थी तथा पाँचवीं शताब्दी तक आज के तमिल नाडु में एक विकसित सभ्यता का उदय हुआ था

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Surajit Dasgupta
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Co-founder and Editor-in-Chief of Sirf News Surajit Dasgupta has been a science correspondent in The Statesman, senior editor in The Pioneer, special correspondent in Money Life, the first national affairs editor of Swarajya, executive editor of Hindusthan Samachar and desk head of MyNation

तमिल धर्म तमिल भाषी लोगों की सनातन धार्मिक परंपराओं और प्रथाओं को दर्शाता है। तमिल भारत के आधुनिक राज्य के मूल निवासी हैं जिन्हें तमिलनाडु और श्रीलंका के उत्तरी और पूर्वी भाग के रूप में जाना जाता है। मलेशिया, सिंगापुर, इंडोनेशिया, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, ग्रेट ब्रिटेन, संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, रीयूनियन, म्यांमार, मॉरीशस और यूरोप के देशों में प्रवास के कारण तमिल भी अपनी मूल सीमाओं के बाहर रहते हैं। कई प्रवासी तमिल ईसाई युग से पहले की सांस्कृतिक, भाषाई और धार्मिक परंपरा के तत्वों को बरकरार रखते हैं।

ईसाई युग से कई सदियों पहले दक्षिण भारत में एक नवपाषाणकालीन पशु-पालन की सनातन संस्कृति मौजूद थी। पाँचवीं शताब्दी तक एक अपेक्षाकृत अच्छी तरह से विकसित सभ्यता का उदय हुआ था। इसका वर्णन प्रारंभिक तमिल ग्रंथों जैसे तोलकाप्पियम (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) और संगम कवियों द्वारा किया गया है – कवियों की एक “अकादमी” जिनकी कविताएँ मुख्य रूप से प्रारंभिक ईसाई युग की हैं, जिनमें पहली शताब्दी ईसा पूर्व की कुछ कविताएँ हैं।

व्याकरण से सनातन धर्म की झलकियाँ

प्राचीन तमिल व्याकरण संबंधी कृतियाँ जैसे तोलकाप्पियम और काव्य कृतियाँ जैसे टेन आइडल्स (पतुप्पाऊ) और आठ संकलन (ईशुतोकाई) प्राचीन तमिल लोगों के प्रारंभिक सनातन धर्म पर प्रकाश डालती हैं। मुरुगन की महिमा इस रूप में की गई जैसे नीले मोर पर बैठे लाल देवता जो हमेशा युवा और देदीप्यमान होते हैं, तमिलों के इष्ट देवता के रूप में। सिवन को सर्वोच्च देवता के रूप में भी देखा जाता था। मुरुगन और सिवन की प्रारंभिक प्रतिमा और देशी वनस्पतियों और जीवों के साथ उनका जुड़ाव सिंधु घाटी सभ्यता में वापस जाता है। संगम परिदृश्य को मनोदशा, मौसम और भूमि के आधार पर पांच श्रेणियों (तिनाइ) में वर्गीकृत किया गया था। तोल्काप्पियम का उल्लेख है कि इनमें से प्रत्येक तिनाइ का एक संबद्ध देवता था, जैसे कुरिंजी (पहाड़ियों, मुलई में मायोन-जंगलों, पलाई में कोटरावई) में रेगिस्तान, मारुतम में वेंटन / सेनन – मैदानों और नीतल में वरुणन / कडालोन – तटों और समुद्र।

देवी माँ के पंथ को एक ऐसे सनातन समाज के संकेत के रूप में माना जाता है जो स्त्रीत्व की पूजा करता है। इस देवी माँ की कल्पना एक कुंवारी के रूप में की गई थी, जिसने सभी को जन्म दिया और एक। संगम के दिनों के मंदिरों में, मुख्य रूप से मदुरै के, देवता के पुजारी थे, जो मुख्य रूप से एक देवी भी दिखाई देते हैं। संगम साहित्य में, पालामुतिरचोलाई मंदिर में कुरवा पुजारी द्वारा किए गए संस्कारों का विस्तृत वर्णन है।

वेरियाट्टम

“वेरियाट्टम” महिलाओं के आत्मिक अधिकार को संदर्भित करता है, जिन्होंने पुरोहित कार्यों में भाग लिया। भगवान के प्रभाव में महिलाओं ने गाया और नृत्य किया, लेकिन मंद अतीत को भी पढ़ा, भविष्य की भविष्यवाणी की और बीमारियों का निदान किया। संगम युग के 22 कवियों ने 40 कविताओं में वेरियाताल का चित्रण किया है। वेलन एक रिपोर्टर और नबी हैं जो अलौकिक शक्तियों से संपन्न हैं। वेरियाताल पुरुषों के साथ-साथ महिलाओं द्वारा भी किया जाता था।

नादुक्कल

प्रारंभिक तमिलों में, नायक पत्थरों (नाडुक्कल) को खड़ा करने की प्रथा दिखाई दी थी, और यह संगम युग के बाद, लगभग 11वीं शताब्दी तक काफी लंबे समय तक जारी रही। यह उन लोगों के लिए प्रथा थी जो युद्ध में विजय प्राप्त करने के लिए इन वीर पत्थरों की पूजा करने के लिए उन्हें जीत का आशीर्वाद देते थे।

तेय्यम

तेय्यम केरल और कर्नाटक के कुछ हिस्सों में लोकप्रिय एक अनुष्ठानिक शमां नृत्य है। तेय्यम उस कलाकार के पास चले जाते हैं जिसने आत्मा को ग्रहण किया है और यह धारणा है कि देवता या देवी एक नर्तकी के माध्यम से पितृत्व के बीच में आते हैं। नर्तक दर्शकों पर चावल फेंकता है और आशीर्वाद के प्रतीक के रूप में हल्दी पाउडर वितरित करता है। तेय्यम नृत्य, माइम और संगीत को शामिल करता है और प्राचीन आदिवासी संस्कृतियों के मूल सिद्धांतों को शामिल करता है जो नायकों और पूर्वजों की आत्माओं की पूजा को बहुत महत्व देते हैं, एक सामाजिक-धार्मिक समारोह है। 400 से अधिक तेय्यम किए जाते हैं। सबसे शानदार हैं रक्षा चामुंडी, कारी चामुंडी, मुचिलोट्टू भगवती, वायनाडु कुलवेन, गुलिकन और पोटन। ये मंदिरों, बिना मंच या पर्दे के सामने किए जाते हैं।

अधिकांश गांवों में गांवों के लेआउट को मानक माना जा सकता है। एक अम्मान (माँ देवी) गाँवों के केंद्र में होती है जबकि एक पुरुष अभिभावक देवता (तमिल: ் கடவுள்) का गाँव की सीमाओं पर एक मंदिर होता है।

पूर्व-संगम और संगम युग

पूरे तमिलनाडु में एक राजा को स्वभाव से दिव्य माना जाता था और धार्मिक महत्व रखता था। राजा “पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिनिधि” था और एक कोयल में रहता था, जिसका अर्थ है “ईश्वर का निवास”। मंदिर के लिए आधुनिक तमिल शब्द कोइल है (तमिल: ில்)। राजाओं को नाममात्र की पूजा भी दी जाती थी।

शब्द ‘राजा’, जैसे कि (तमिल: “राजा”), इसाई (இறை “सम्राट”) और आवन (ஆண்டவன் “विजेता”) अब मुख्य रूप से देवताओं को संदर्भित करते हैं। पुराणनुरु में मुकिकिरानार कहते हैं,

चावल नहीं, पानी नहीं,
जीवन-सांस तो राजा ही है
एक राज्य का।

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